WEEKLY MESSAGE FROM FR. CARLOS

Divine Mercy Sunday arrives each year to underline the glory of Easter. In Easter, we celebrate the victory of life over death, of light over darkness. The Church in her wisdom gives us this Sunday’s feast to remind us of what this victory looks like. The risen Christ does not return with vengeance. He comes bearing wounds. He comes speaking peace.
In today’s gospel, when Jesus encounters his disciples, he finds them locked away in fear. His words to them are not words of correction or disappointment, but of mercy: “Peace be with you.” He shows them His hands and His side—not to accuse, but to reassure. Even after betrayal, abandonment, and denial, His response is mercy. This is not a minor detail of the Resurrection; it is its very heart.
This truth stands in sharp contrast to the spirit of our age. We live in a world often marked by deep division and discord.  The temptation, even among Christians, is to adopt the logic of the world—to see strength in domination, to equate justice with retaliation, and to speak carelessly about war and the destruction of entire peoples. Divine Mercy Sunday challenges that distortion. It calls us back to the heart of Christ.
Pope Leo has been a blessing and a prophetic voice for our times. He clearly echoes the demands of the gospel as he calls us to be a people of prayer, particularly praying for peace. He calls us to remember that the Church’s first and most powerful response to violence is not escalation, but intercession. Prayer is not weakness. It is participation in the very mercy of God, which alone can transform hearts and break cycles of hatred.
To pray for peace is not only to recite words. It is to allow our hearts to be reshaped. The danger is that we can pray words of peace while still harboring resentment and subtly justifying violence. Divine Mercy Sunday invites us to something deeper: to become instruments of the mercy we receive.
The Gospel does not permit us to bless hatred, to glorify violence, or to reduce entire peoples to enemies beyond redemption. Whenever we encounter rhetoric that does these things—even if it is wrapped in religious language—we are called not to be swept up by it, but to reflect, and to return to the example of Jesus. He is the standard by which we must measure ourselves. In Him, we see mercy extended even to those who crucified Him.
This does not mean that Christians are called to ignore injustice or to be indifferent to real threats in the world. At the same time, the Church is not meant to mirror the divisions of the world, but to heal them. Each of us, as members of the Body of Christ, is called to reflect Jesus’ mercy in concrete ways: in our speech, in our judgments, in our willingness to forgive, and in our refusal to dehumanize others. This is the mission handed down to us by Jesus’ breathing on his disciples and giving them the authority to forgive sins. This forgiveness is not bound only to the confessional. It extends to the life and witness of us as the people of God.
Mercy is not easy. It requires us to resist the instinct to retaliate, and to see others not as enemies, but as persons created in the image of God. Yet this is precisely what the risen Christ models. His wounds are not erased; they are transformed. They become the very means through which peace is offered to the world.
As we move through the Easter season, the question before us is not simply whether we believe in the Resurrection, but whether we are willing to live as people who have been changed by it. What does it mean, in practical terms, for our community of faith to be shaped by Divine Mercy?
It means that our churches and homes should be places of patience and reconciliation. It means that our conversations—especially about difficult and controversial issues—should be marked by charity and truth, not hostility or contempt. It means that we resist dividing the world into “us” and “them,” and instead recognize the universal need for God’s mercy. It also means that we take seriously the call to pray—not only for our own needs, but for the needs of the world. 
Divine Mercy Sunday reminds us that the greatest power in the world is not force, but love—specifically, the merciful love of God revealed in Jesus Christ. The world does not need more voices calling for destruction. It needs witnesses to mercy. May we be those witnesses. —Fr. Carlos
 
O domingo da Divina Misericórdia chega a cada ano para destacar a glória da Páscoa. Na Páscoa, celebramos a vitória da vida sobre a morte, da luz sobre as trevas. A Igreja, na sua sabedoria, nos oferece esta festa para nos lembrar como essa vitória se manifesta. O Cristo ressuscitado não retorna com vingança. Ele vem trazendo as chagas. Ele vem falando de paz. 
No Evangelho de hoje, quando Jesus encontra os seus discípulos, Ele os encontra trancados por medo. As suas palavras não são de correção ou de deceção, mas de misericórdia: “A paz esteja convosco.” Ele lhes mostra suas mãos e o seu lado — não para acusar, mas para tranquilizar. Mesmo após a traição, o abandono e a negação, a sua resposta é misericórdia. Isso não é um detalhe secundário da Ressurreição; é o seu próprio coração.
            Essa verdade contrasta fortemente com o espírito do nosso tempo. Vivemos num mundo frequentemente marcado por profunda divisão e discórdia. A tentação, mesmo entre os cristãos, é adotar a lógica do mundo — ver a força na dominação, equiparar a justiça à retaliação e falar de maneira leviana sobre a guerra e a destruição de povos inteiros. O domingo da Divina Misericórdia desafia essa distorção. Ele nos chama de volta ao coração de Cristo.
            O Papa Leão é uma bênção e uma voz profética para o nosso tempo. Ele ecoa claramente as exigências do Evangelho ao nos chamar a sermos um povo de oração, especialmente em oração pela paz. Ele nos recorda que a primeira e mais poderosa resposta da Igreja à violência não é a escalada, mas a intercessão. A oração não é fraqueza. É participação na própria misericórdia de Deus, que sozinha pode transformar os corações e romper ciclos de ódio.
            Rezar pela paz não é apenas recitar palavras. É permitir que o nosso coração seja transformado. O perigo é que possamos rezar palavras de paz enquanto ainda alimentamos ressentimentos e justificamos, ainda que de forma sutil, a violência. O domingo da Divina Misericórdia nos convida a algo mais profundo: tornar-nos instrumentos da misericórdia que recebemos. O Evangelho não nos permite abençoar o ódio, glorificar a violência ou reduzir povos inteiros a inimigos sem redenção. Sempre que encontramos discursos que fazem isso — mesmo quando revestidos de linguagem religiosa — somos chamados não a nos deixar levar por eles, mas a refletir e retornar ao exemplo de Jesus. Ele é o padrão pelo qual devemos nos medir. Nele, vemos a misericórdia estendida até mesmo àqueles que o crucificaram.
            Isso não significa que os cristãos sejamos chamados a ignorar a injustiça ou a ser indiferentes às ameaças reais no mundo. Ao mesmo tempo, a Igreja não foi feita para espelhar as divisões do mundo, mas para curá-las. Cada um de nós, como membros do Corpo de Cristo, é chamado a refletir a misericórdia de Jesus de maneira concreta: nas nossas palavras, nos nossos julgamentos, na nossa disposição de perdoar e na nossa recusa de desumanizar os outros.
            Esta é a missão que nos foi confiada quando Jesus soprou sobre os seus discípulos e lhes deu a autoridade de perdoar os pecados. Esse perdão não se limita apenas ao confessionário. Ele estende-se à vida e ao testemunho de nós, como povo de Deus. A misericórdia não é fácil. Ela exige que resistamos ao impulso de retaliar e que vejamos os outros não como inimigos, mas como pessoas criadas à imagem de Deus. No entanto, é exatamente isso que o Cristo ressuscitado nos mostra. As suas chagas não são apagadas; são transformadas. Tornam-se o próprio meio pelo qual a paz é oferecida ao mundo.
 
Ao avançarmos no tempo pascal, a questão que se coloca diante de nós não é apenas se acreditamos na Ressurreição, mas se estamos dispostos a viver como pessoas transformadas por ela. O que significa, na prática, para a nossa comunidade de fé, ser moldada pela Divina Misericórdia? Significa que as nossas igrejas e os nossos lares devem ser lugares de paciência e reconciliação. Significa que as nossas conversas — especialmente sobre questões difíceis e controversas — devem ser marcadas pela caridade e pela verdade, não pela hostilidade ou pelo desprezo. Significa que resistimos a dividir o mundo entre “nós” e “eles” e, em vez disso, reconhecemos a necessidade universal da misericórdia de Deus. Significa também que levamos a sério o chamado à oração — não apenas por nossas próprias necessidades, mas pelas necessidades do mundo.
            O domingo da Divina Misericórdia nos recorda que o maior poder do mundo não é a força, mas o amor — especificamente, o amor misericordioso de Deus revelado em Jesus Cristo. O mundo não precisa de mais vozes clamando por destruição. Precisa de testemunhas da misericórdia. Sejamos essas testemunhas. —Pe. Carlos
 
El Domingo de la Divina Misericordia llega cada año para resaltar la gloria de la Pascua. En la Pascua celebramos la victoria de la vida sobre la muerte, de la luz sobre las tinieblas. La Iglesia, en su sabiduría, nos ofrece esta fiesta para recordarnos cómo luce esa victoria. Cristo resucitado no regresa con venganza. Viene mostrando sus heridas. Viene hablando de paz.
En el Evangelio de hoy, cuando Jesús se encuentra con sus discípulos, los encuentra encerrados por miedo. Sus palabras no son de corrección ni de decepción, sino de misericordia: “La paz esté con ustedes.” Les muestra sus manos y su costado —no para acusar, sino para tranquilizar. Incluso después de la traición, el abandono y la negación, su respuesta es misericordia. Esto no es un detalle menor de la Resurrección; es su mismo corazón.
Esta verdad contrasta fuertemente con el espíritu de nuestro tiempo. Vivimos en un mundo marcado con frecuencia por profundas divisiones y discordias. La tentación, incluso entre los cristianos, es adoptar la lógica del mundo: ver la fuerza en la dominación, equiparar la justicia con la represalia y hablar con ligereza sobre la guerra y la destrucción de pueblos enteros. El Domingo de la Divina Misericordia desafía esa distorsión. Nos llama a volver al corazón de Cristo.
El Papa León ha sido una bendición y una voz profética para nuestro tiempo. Él refleja claramente las exigencias del Evangelio al llamarnos a ser un pueblo de oración, especialmente a orar por la paz. Nos recuerda que la primera y más poderosa respuesta de la Iglesia ante la violencia no es la escalada, sino la intercesión. La oración no es debilidad. Es participación en la misma misericordia de Dios, que es la única capaz de transformar los corazones y romper los ciclos de odio.
Orar por la paz no es solo recitar palabras. Es permitir que nuestro corazón sea transformado. El peligro es que podamos rezar palabras de paz mientras aún albergamos resentimiento y justificamos sutilmente la violencia. El Domingo de la Divina Misericordia nos invita a algo más profundo: a convertirnos en instrumentos de la misericordia que recibimos.
El Evangelio no nos permite bendecir el odio, glorificar la violencia ni reducir a pueblos enteros a enemigos sin redención. Siempre que encontremos discursos que hacen esto —aunque estén envueltos en lenguaje religioso— estamos llamados no a dejarnos arrastrar por ellos, sino a reflexionar y volver al ejemplo de Jesús. Él es la medida con la que debemos evaluarnos. En Él vemos la misericordia extendida incluso a quienes lo crucificaron.
Esto no significa que los cristianos estemos llamados a ignorar la injusticia o a ser indiferentes ante las amenazas reales en el mundo. Al mismo tiempo, la Iglesia no está llamada a reflejar las divisiones del mundo, sino a sanarlas. Cada uno de nosotros, como miembro del Cuerpo de Cristo, está llamado a reflejar la misericordia de Jesús de manera concreta: en nuestras palabras, en nuestros juicios, en nuestra disposición a perdonar y en nuestra negativa a deshumanizar a los demás. Esta es la misión que se nos confía cuando Jesús sopla sobre sus discípulos y les otorga la autoridad para perdonar los pecados. Este perdón no se limita al confesionario; se extiende a nuestra vida y a nuestro testimonio como pueblo de Dios.
La misericordia no es fácil. Exige resistir el impulso de vengarnos y ver a los demás no como enemigos, sino como personas creadas a imagen de Dios. Sin embargo, esto es precisamente lo que nos muestra Cristo resucitado. Sus heridas no son borradas; son transformadas. Se convierten en el medio mismo a través del cual la paz es ofrecida al mundo.
A medida que avanzamos en el tiempo pascual, la pregunta que se nos presenta no es simplemente si creemos en la Resurrección, sino si estamos dispuestos a vivir como personas transformadas por ella. ¿Qué significa, en términos concretos, que nuestra comunidad de fe esté moldeada por la Divina Misericordia?
Significa que nuestras iglesias y nuestros hogares deben ser lugares de paciencia y reconciliación. Significa que nuestras conversaciones —especialmente sobre temas difíciles y controvertidos— deben estar marcadas por la caridad y la verdad, no por la hostilidad ni el desprecio. Significa que resistimos la tentación de dividir el mundo entre “nosotros” y “ellos” y, en cambio, reconocemos la necesidad universal de la misericordia de Dios. También significa que tomamos en serio el llamado a la oración, no solo por nuestras propias necesidades, sino también por las del mundo.
El Domingo de la Divina Misericordia nos recuerda que el mayor poder en el mundo no es la fuerza, sino el amor —específicamente, el amor misericordioso de Dios revelado en Jesucristo. El mundo no necesita más voces que llamen a la destrucción. Necesita testigos de la misericordia. Seamos esos testigos. —P. Carlos